Какой главный зимний праздник церковного календаря — если не с богословской точки зрения, то с точки зрения церковного общественного сознания уж точно? Конечно, Рождество Христово — в этот день завершается длинный пост, к этому дню приурочивают многочисленные мероприятия, от детских спектаклей до официальных приемов, в этот день совершаются особенно торжественные богослужения, о чем знают не только прихожане, но и захожане. Праздник Крещения (Богоявления) остается не то чтобы в тени — он тоже любим верующими, но его смысл, его «равночестность» и родственная близость празднику Рождества для многих неочевидна. О парадоксах, сложной истории и смысле праздника Богоявления мы беседуем с протоиереем Владимиром Хулапом, заведующим кафедрой церковно-­практических дисциплин, проректором по учебной работе СПбДА.

Когда запад и восток сходятся

— Отец Владимир, праздники Рождества Христова и Крещения Господня с точки зрения богослужебного устава выглядят как близнецы. Оба начинаются с Сочельника, в обоих случаях в этот день читаются Царские часы. Совершенно одинаково решается вопрос с распределением служб, прежде всего литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого в зависимости от дней недели. Оба праздника в составе праздничной вечерни имеют обильное (правда, немного разное) число ветхозаветных чтений — паримий. Это то, что бросается в глаза помимо других, частных особенностей, между которыми тоже много очевидных параллелей. Наконец, известно, что термин «Богоявление», который сегодня прочно связан лишь с праздником Крещения Господня, изначально подразумевал оба праздника. Они и праздновались как один праздник, что, кстати, сохранилось в некоторых инославных, но не менее древних, чем православие, христианских традициях. Какова была, так сказать, эволюция этих главнейших, если не считать Пасхи, христианских праздников — с чего всё начиналось и как пришло к тому уставу, который мы сегодня имеем?

— Путь этот был очень долгим. В ранней Церкви еще не существовало ежегодных литургических праздников или ­какого-то особого церковного календаря. Воскресенье, «день Господень» был главным богослужебным собранием общины и включал в себя празднование не только Воскресения Христа, но и всей истории спасения, он был днем начала творения и одновременно началом вечности. Первые христиане жили ожиданием скорого пришествия Христа, поэтому их взгляд был обращен в будущее. Однако постепенно это эсхатологическое напряжение начало ослабевать и возник богослужебный год, в рамках которого воспоминались те или иные евангельские события. Так называемые «подвижные» праздники (Пасха, Вознесение, Пятидесятница) вычисляли согласно лунно-­солнечному циклу, другие, «неподвижные», совершались в определенную дату солнечного календаря.

Фрагмент «Мадабской карты» (мозаичная карта-панно на полу православной Георгиевской церкви в городе Мадаба, Иордания) с изображением города Енон, упоминаемого в связи с крещением Иоанновым (Ин. 3, 23)

— И какие праздники стали самыми важными?

— Самыми важными из фиксированных праздников стали как раз Рождество Христово, изначально появившееся на Западе, и Богоявление, возникшее на Востоке. Носивший название «Эпифания» (явление), «Теофания» (Богоявление) праздник включал в себя новозаветное явление Бога миру в широком смысле слова: воплощение Христа, рождение в Вифлееме, крещение Иоанном в Иордане. Интересно, что первые свидетельства о нем связаны с кругами, которые не принадлежали церковному «мейнстриму». Так, Климент Александрийский в начале III века писал о последователях гностика Василида, которые 6 (или 10) января праздновали день Крещения Иисуса, предваряя его ночным бдением. Эти еретические группы крайне негативно относились к человеческой плоти, реальное Боговоплощение было для них невозможно, а спасение заключалось лишь в том знании (по-гречески «гнозис»), которое Христос принес людям. Поэтому они делали акцент на явлении людям этого богопосланничества, которое произошло во время крещения на Иордане: небесный Христос сошел на человека Иисуса, и в этом, согласно их богословию, заключалось Его «рождение» или «усыновление» Богом. Конечно, христианство говорит о другом: Бог действительно приходит в наш мир, становится человеком, принимает на Себя всю жизнь вплоть до смерти, преображает и воскрешает её, тем самым вся священная история становится реальным явлением полноты Его любви к человеку.

— Какова дальнейшая история?

— Западный праздник Рождества, вероятно, уже в III веке совершавшийся 25 декабря, также говорил о явлении Бога во плоти, но прежде всего подчеркивал рождение Богомладенца в Вифлееме. Однако постепенно Восток и Запад начали «обмениваться» своими праздниками. Во второй половине IV века праздник Богоявления появился в Риме; к нему также добавилась тема явления Христа язычникам, выразившаяся в поклонении волхвов, а также первое чудо в Кане, явившее миру власть Спасителя над творением. Намного дольше Восток перенимал праздник Рождества: если в Константинополе и Антиохии его начали праздновать уже в IV веке, в Египте он утвердился лишь в следующем столетии, а в Иерусалиме — только в VI веке. Совершенно логично, что после введения «западного» Рождества акцент в празднике Богоявления был сделан именно на крещении во Иордане и связанном с этим богоявлением в более узком смысле — небесный голос свидетельствует об Иисусе как о Сыне Божьем, и на Него сходит Святой Дух в виде голубя, указывая на обещанного Мессию. Однако Армянская Церковь, например, до сих пор сохранила древнюю практику лишь одной праздничной даты 6 января.
Нынешнее богослужебное сходство двух праздников является следствием их общего истока. Несмотря на долгое и сложное развитие церковного устава на протяжении столетий, наш Типикон до сих пор сохраняет идею того, что Рождество и Богоявление — это своего рода один единый праздник. И хотя сегодня эти даты разделены почти двухнедельным периодом, их соединяют не только Святки, но и многие богослужебные особенности, поглубже разобраться в которых, как мне кажется, было бы интересно для каждого нашего прихожанина. В этом случае и рождественская, и богоявленская служба обязательно откроют нам многие, подчас неожиданно глубокие аспекты.

Митрополит Варсонофий совершает погружение паломников в воды Иордана. Вифавара, 18 сентября 2024 год

Две теории

— Не менее интересен вопрос о датах празднования. Вопрос тут распадается даже на несколько вопросов. Во-первых, как и почему установлена дата 25 декабря (по новому стилю у нас этот день приходится на 7 января) для Рождества Христова? Во-вторых, как и почему установлена дата 6 января для Крещения? И можно ли рассуждать о соотношении этих дат: какая первична, какая вторична?

— Это может показаться странным, но мы вообще не знаем точных календарных дат событий евангельской истории, причем не только рождения и крещения Иисуса Христа, но и Его Крестной смерти и Воскресения. Для евангелистов — которые к тому же жили по иудейскому календарю — важны не сами даты, но богословское содержание этих событий. Поэтому даты Рождества и Крещения — это во многом более поздние попытки выразить данное содержание на языке, понятном христианам Римской империи. Мы не найдем в древнехристианских источниках ясного ответа на вопрос о том, где и когда Церковь определила дату этих праздников и начала их литургическое празднование. Имеющиеся в нашем распоряжении данные очень фрагментарны, и их можно понять только в богословско-­историческом контексте эпохи, в которой они возникли.

Монастырь Иоанна Предтечи (Иерусалимская Православная Церковь). Каср-эль-Яхуд. XIX век 

— Для ученых же скудность источников не помеха, а вызов?

— Да, ученые-­литургисты, исследующие историю возникновения христианских праздников, предлагают две основные теории их возникновения, которые обычно называют «теорией истории религии» и «теорией исчисления». Первая из них подчеркивает, что христиане той эпохи перенимали символы и образы из окружающей культуры, которые могли бы помочь язычникам лучше понять евангельское благовестие. В ту эпоху был популярен культ солнца, который из древнего Египта и восточных областей империи постепенно начал проникать и в Рим. В 274 году император Аврелиан даже попытался ввести официальный и общеобязательный для всей страны культ «непобедимого солнца» (по-латыни sol invictus). Его датой было 25 декабря — день зимнего солнцестояния по римскому юлианскому календарю, который был очень важен для людей античности. Это самый короткий световой день года, однако одновременно он означал начало постепенного увеличения дневного света. Солнце после этого своего «дня рождения» неуклонно обретало всё большую силу и мощь.

— Но этот символизм света и солнца играл важную роль и в христианском богословии?!

— Конечно, ведь именно ко Христу прилагались слова пророка Малахии о «солнце правды» (Мал. 4, 2), Он — свет, который «во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5), а последняя библейская книга говорит, что «лице Его (Сына Человеческого) — как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1, 16). До нас дошла римская мозаика конца III века, на которой Христос изображен, подобно языческому богу солнца Гелиосу, на летящей по небу колеснице, а Его главу окружают солнечные лучи. Очевидно, борьба «Солнца правды» против «непобедимого солнца» была в то время очень напряженной, поэтому 25 декабря стало для христиан важной миссионерской и апологетической датой. Нечто подобное мы видим и в отношении 6 января: в этот день язычники в Египте праздновали день девственной богини Коры и чудесное рождение от нее бога Эона, существовала традиция идти к Нилу и черпать из него воду. Эта дата также рассматривалась как начало солнцеворота в некоторых областях империи. Возможно, египетские христиане могли учредить собственный праздник, чтобы вытеснить торжество, посвященное рождению языческого бога. Поэтому в обоих случаях речь шла о постепенной христианизации популярных языческих культов и праздников.

— А вторая теория?

— Вторая теория более сложная, и она исходит из иудейской и раннехристианской традиции, согласно которой библейские праведники жили целое число лет, их день рождения и день смерти — одна и та же календарная дата. Для ранних христиан важную роль играло весеннее равноденствие 25 марта: некоторые древние авторы считали его датой творения мира и одновременно днем Крестной смерти — искупления и восстановления всего существующего. Тем самым, отсчитывая в обратном направлении, можно было прийти к 25 марта как к дате Боговоплощения, соответственно получалось, что Христос должен был родиться через девять месяцев, 25 декабря. То же самое рассуждение можно отнести и к дате Богоявления. Евангелие от Луки говорит, что Иисус во время крещения от Иоанна был «лет тридцати» (Лк. 3, 23), поэтому некоторые египетские христиане полагали, что Христос был крещен ровно через тридцать лет после Своего рождения, то есть 6 января. Конечно, и одна и другая теория — только попытки ответить на вопрос о происхождении этих двух праздников, поэтому говорить о первичности и вторичности здесь сложно, скорее, можно вновь указать на содержательные параллели между ними.

Каср-эль-Яхуд. Еще одно предполагаемое место Крещения

Начало пути с Богом

— Мы с вами вместе на одном приходе ведем катехизацию, в том числе в самом точном и строгом смысле слова — как подготовку к крещению. Думаю, вы согласитесь, что наиболее подходящий по смыслу контекст для таинства Крещения — это праздник Святой Пасхи. Поэтому наиболее крещальным днем, как это и было в Церкви издревле, была и остается Великая Суббота, до сих пор сохранившая в своем богослужении многие крещальные признаки. Из них самый явный — пение «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» вместо Трисвятого на Литургии. При этом многие, кто интересуется православной литургикой, знают, что этот же крещальный гимн поется и в другие великие праздники, в том числе на Рождество Христово и Крещение Господне. Но если связь с Пасхой довольно очевидна и понятна: таинство Крещения есть таинство умирания для греха и воскресения для новой жизни во Христе, то в случае с Богоявлением в поисках смысловых связей мы как будто вынуждены ограничиваться лишь внешней, вещественной атрибутикой, которая сводится лишь к воде: там вода Иорданская, в которой крестился Иисус, а здесь вода в купели, в которой крестится уверовавший. При этом, если вдуматься, то по смыслу эти два крещения, Иоанново и христианское, — разные. И ­все-таки можно ли усмотреть здесь именно богословские, то есть более весомые, внутренние соответствия? Например, известно, что на ­каком-то этапе развития богословской мысли в Церкви преобладало индивидуалистическое понимание таинства Крещения как омытия первородного греха…

— Крещение на протяжении истории христианской Церкви могло совершаться в разное время. Ни в Новом Завете, ни в раннехристианских памятниках мы не видим указания на ­какой-то конкретный день — например, в книге Деяний обычно оно следует сразу за апостольской проповедью. Однако постепенно возникает период предкрещальной подготовки, катехизации, который связан с наиболее важными церковными праздниками. В III веке у нас есть свидетельства о том, что крещение совершалось на праздник Пасхи (и, возможно, Пятидесятницы), хотя, например, североафриканский богослов Тертуллиан указывал, что для крещения удобно любое время и разница заключается лишь в торжественности чинопоследования. Более того, в IV–V веках на Западе мы можем иногда найти даже запрет на крещение в другие праздники, кроме Пасхи и Пятидесятницы, — выбор последнего из них, очевидно, связан с массовым крещением, совершенным апостолом Петром. Однако на Востоке ситуация была другой, и в это время праздник Богоявления упоминается в числе особых «крещальных» дней. Например, святитель Григорий Богослов призывает в своей проповеди на этот праздник: «Христос крещается — сойдем с Ним, чтобы с Ним и взойти!» В X веке в Константинополе патриарх обычно совершал крещение несколько раз в год: на Пасху (точнее, в Великую Субботу), на Пятидесятницу, в праздник Богоявления и в Лазареву субботу, причем вечером Великой Субботы и в утро Богоявления таинство совершалось в большом баптистерии храма святой Софии, что особо подчеркивало его торжественность. Поэтому в святоотеческих текстах Крещение Христа нередко рассматривается как образец христианского крещения каждого верующего: мы встречаем здесь идеи омовения, победы на обитающими в воде силами зла, дарования Святого Духа (в миропомазании), усыновления, нового творения и т. д.

— А что касается приходской практики?..

— Наверное, в тех приходах, где проводится длительная катехизация, крещение в Великую Субботу является наиболее логичным днем — и с богословской, и с историко-­литургической точки зрения. На тех же приходах, где такого оглашения нет, такой вопрос, вероятно, просто не стоит. Ведь сегодня праздник Богоявления ассоциируется у большинства не только наших соотечественников, но и прихожан с освящением и раздачей крещенской воды. Хотя и в этом обычае можно увидеть тесную связь с крещением, ведь вода в древности освящалась не ради себя самой, но именно для совершения в ней таинства вхождения в Церковь. Именно по этому образцу позже постепенно начал формироваться нынешний чин водоосвящения, который мы сейчас совершаем в праздник Богоявления.

— Это повод задуматься…

— Да, еще один повод задуматься о том, чтó такое крещение и чтó оно означает в нашей жизни. Ведь каждый христианин принял это таинство выбора новой, преображенной жизни. Однако Бог лишь предлагает нам этот дар, человек сам ответствен за то, какой плод в результате он принесет. Независимо от того, было ли совершено крещение во младенчестве (что многими нередко воспринимается лишь как традиционный красивый обряд, связанный с рождением ребенка) или в сознательном возрасте, оно в христианском богословии рассматривается как «неизгладимая печать» — то, что накладывает на всю жизнь человека особый глубочайший отпечаток. Оно — не завершение пути с Богом, но его начало, ведь и Христос после крещения удаляется в пустыню, затем выходит на проповедь, возглашая по городам и весям Благую весть, а затем идет к главной своей цели — Кресту. Поэтому Крещение — не просто одна из точек на длинной линии нашей личной истории, но её основополагающее событие, таинство не ушедшего прошлого, но вечно действенного настоящего.

Новость по материалам сайта: Санкт-Петербургского церковного вестника Вода Живая